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- Intencionalidad
del cuerpo. - Cuerpo,
diálogo y figura. - Humanización
del cuerpo: gesto, compostura, arte. - Cuerpo
humano como don
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Desde una perspectiva personalista el cuerpo humano es
la dimensión visible e histórica de la persona. Merced a él estamos presentes
en el espacio y el tiempo, asistimos a nuestra historia y la de los demás y
tomamos postura, literalmente, respecto de las cosas con que hacemos la vida.
En el cuerpo la persona figura aconteciendo, pasando, actuando, aventurándose,
exponiéndose; en una palabra, de forma dramática. Por todo ello el cuerpo es el
eje de la moralidad.
Velo y revelación de la persona, el cuerpo presenta una
misteriosa ambigüedad cuyas raíces se encuentran en la unidad sustancial del
hombre (corpore et anima unus). Esta unidad la recibimos incoada, como
una tarea, siempre por lograr, incierta, sometida al riesgo de la libertad.
Mediante las virtudes el individuo integra su cuerpo, lo vive según infinitos
matices y calidades y lo hace revelación de su persona; faltando esa lucha, en
cambio, el cuerpo se torna alienante, encubre a la persona, la disgrega en mil
direcciones y la hurta a la convivencia. Según esté encendida o apagada la luz
del espíritu, la pantalla del cuerpo transparenta a la persona o la esconde,
incluso ante sí misma.
Esta condición espiritual es lo que distingue
esencialmente el cuerpo humano del animal. El hombre propiamente no tiene
cuerpo sino que es corpóreo: vive según el cuerpo,
asumiéndolo libremente en un sentido u otro, lo cual, paradójicamente, le hace
ser más corporal que cualquier animal. Y al igual que la espiritualización del
hombre admite grados, también se dan grados de corporeidad según el temple
moral del individuo. Como dice Guardini, “el cuerpo es tanto más cuerpo cuanto
más espiritualizado, y el espíritu tanto más espíritu cuanto más encarnado”.
El espíritu, en efecto, nos permite distanciarnos intencionalmente
del cuerpo para superarnos en él y desde él. Importa notar este matiz ya que
precisamente ser corpóreos en vez de “tener cuerpo” es lo nos permite
“tener” cosas, o sea dominar el mundo: solamente se pueden tener cosas si el
cuerpo no es una de ellas. Pues si lo tratamos como una de ellas, no sólo
nos cosificamos nosotros, sino al mundo mismo, como sucede en la mentalidad
utilitarista. Olvidada nuestra índole personal, el mundo degenera en mero
almacén de objetos disponibles, material manipulable y explotable, como
acertadamente denuncia el ecologismo.
Intencionalidad
del cuerpo
Es
la característica principal del cuerpo humano. Significa que mi alma espiritual
(entender, querer, amar) actúa sin cesar a través de mi cuerpo, como agua que
rebosa de la pila de una fuente. El cuerpo es lo perpetuamente rebasado, el
lugar donde me anticipo a mí mismo para vivir hacia delante, más allá de este
espacio y tiempo que me alojan; más que aquí vivo donde apuntan mis deseos e
intenciones, donde está mi amor. Más que existir, el hombre pro-existe. De tal
forma que cualquier acción corporal implica en mí una opción ética ineludible:
ofrecerme, encubrirme, comunicarme, envilecerme, sincerarme, presentarme,
relacionarme, arriesgarme, protegerme, etc. Operaciones tan ordinarias como la
higiene, la comida, los desplazamientos, el atavío, etc., me realizan en un
sentido u otro; en ellas decido sobre mi persona; mi hacer revierte en mi ser;
hacer algo es modelarme como alguien. No sólo eso, sino que siempre es más
lo que el cuerpo dice que lo que hace, pues dice mucho aunque no haga nada.
Y ello hasta el punto de que a veces mi actitud corporal contradice mis
palabras, me delata, me desacredita; mi aspecto y conducta me traicionan; en
definitiva mi cuerpo me dice constantemente, a pesar de mí mismo. Sólo
mediante la integridad moral consigo conciliar lo que soy con lo que parezco.
Por
todo lo cual mi cuerpo me hace radicalmente responsable: me atribuye una
apariencia que reclama autenticidad moral; me fuerza a figurarme de
algún modo, no sólo ante los demás, sino sobre todo ante mí mismo; a inventar
una imagen con la cual responder a estas preguntas inesquivables: ¿por quién me
tomo?, ¿quién me creo que soy?, ¿de qué voy? Estas preguntas reclaman una respuesta
incesante, porque el hombre nunca es idéntico a sí mismo: todavía no es el
que debe, o pretende, o cree, o quiere, o se siente llamado a ser. Y esta
respuesta incesante, a la vez ética y estética, no es otra cosa que la cultura.
Importa
mucho insistir en la intencionalidad del cuerpo porque hoy priva una visión
cosificante de él, por influjo del positivismo científico. Nos olvidamos con
frecuencia de que “lo biológico”, “lo fisiológico”, “lo anatómico”, “lo físico”
etc., son nociones que resultan de aplicar a la realidad el grueso cedazo de la
abstracción científica; conllevan gran dosis de intelectualismo que las hace
inadecuadas para entender a la persona real y concreta. En efecto, para
estudiar biológicamente el cuerpo la ciencia abstrae su intencionalidad, deja
aparte su carácter personal, su expresividad intrínseca, etc.; realiza, en
definitiva, cierta vivisección a fin de acotar su estudio. Esto que en el campo
científico es legítimo, en las relaciones personales resulta equívoco, cuando
no abiertamente pernicioso. Ejemplo paradigmático es la noción vulgar de
“sexo”, que se entiende reductivamente como pura mecánica fisiológica, objeto
de uso y consumo.
Cuerpo,
diálogo y figura
La
confirmación de lo dicho la hallamos en el encuentro interpersonal. En virtud
de mi cuerpo no sólo estoy adscrito a una especie (la humana, homo sapiens),
sino mucho más: soy único, o lo que es lo mismo, tengo rostro. Mi rostro me
con-fronta, me en-cara literalmente con mi prójimo, y en esta reciprocidad
hallo mi identidad. Mi rostro por tanto no sólo expresa mi unicidad sino mi
apertura intrínseca a los demás, como persona que soy. Esta orientación natural
al diálogo se traduce visiblemente en la posición erecta, exclusiva del hombre,
que permite el cara a cara. Las personas en cierto modo se son espejos: lo que
hace ser a un rostro es poder recibirse en la mirada del otro, que es
recíproca. Machado lo expresaba muy bien: tu ojo no es ojo por que lo veas,
es ojo porque te ve.
La
reciprocidad de que hablamos, privativa de la conciencia humana, se manifiesta
en primer lugar, como hemos dicho, en la mirada, y de ahí redunda en toda la
figura. Como concepto de psicología de la percepción, la figura (en alemán Gestalt)
es por antonomasia la humana. Su nota específica es la reciprocidad, que
le confiere una intensidad expresiva única. No es sólo una “totalidad visual
con sentido”, como las demás figuras, sino con sentido dialógico. A
través de mi figura mantengo un diálogo sutil pero constante con todos los que
convivo: hablo, interpelo, pregunto, respondo, y todo ello sin apenas
advertirlo.
Humanización
del cuerpo: gesto, compostura, arte
Ya
hemos dicho que la corporeidad humana pide, como algo natural, una expresión
cultural; necesita ser interpretada e inventada por la libertad. Aunque
humano, nuestro cuerpo está siempre por humanizar.
Y la humanización más elemental es el gesto,
en sentido amplio de la palabra. Como sugiere su etimología (de gero
tomar, llevar), gesto viene a ser “tomarse uno a sí mismo como un todo”.
Mediante el gesto, en efecto, respondo a cada circunstancia con mi única
palabra, o sea yo, pero pronunciándola de mil modos diversos; acomodo mi
aspecto a mi historia personal. Es cierto que no podemos modelar directamente
nuestro gesto espontáneo, pero sí el talante personal del que procede. Por eso
el gesto es quizá la manifestación cultural más sutil e inmediata que cabe
experimentar, y de ahí su peculiar valor.
El
gesto pide a su vez otras prolongaciones culturales: por un lado el habla, con
la que forma un todo, y por otro lo que podríamos llamar “artes de la
presencia”: urbanidad, indumentaria, compostura, etc.; elementos sensibles que,
en la medida que se ordenan al diálogo, lo complementan y enriquecen de modo
natural. Realzada por tales medios la figura humana se intensifica y cobra
innumerables matices. Por esto mismo las artes de la presencia, que
abordaremos en otro lugar, son también esencialmente dialógicas.
Los
medios de que venimos hablando pueden no obstante des-figurar a la persona,
acallar su voz genuina, equivocar su aspecto, interponer una pantalla de
afectación: en una palabra, existe la posibilidad de las mentiras corporales.
Ocurren cuando alguien elude presentarse como quien es y cede al miedo o la
presión ambiental. La mentira corporal demuestra cierta crisis de identidad,
que se acentúa mientras se pronuncia equivocadamente esa palabra que es la
propia persona : si no sabes quién eres tampoco sabes qué dices.
La
estructura simbólica del cuerpo humano, por tanto, impone ciertas reglas,
éticas y estéticas al mismo tiempo, que deben observarse en el tratamiento
artístico del cuerpo, especialmente en cine, fotografía y moda. Condición y
fundamento de todo signo, el cuerpo humano posee un significado originario,
previo a cualquier otro que se le añada. El núcleo de este significado es la
vocación esponsal, por la cual el cuerpo humano siempre dice a la persona.
Por eso la figura corporal es portadora de una verdad inalienable. La verdad de
mi cuerpo soy yo; la mentira es cualquier uso de mi cuerpo como algo distinto
de mí (una herramienta, un juguete, una mercancía, un material biológico, una
obra de arte, etc.), es decir, privándolo deliberadamente de su identidad y dignidad.
Respecto de su cuerpo el hombre no puede, aunque quiera, tener una mera
relación de uso; con el cuerpo todo uso es un abuso, pues usar quiere
decir interpretar lo usado como una cosa, y para el hombre interpretarse cosa
es envilecerse.
Cuerpo
humano como don
La
vocación esponsal no sólo dice a la persona sino que la dice como don.
El don de sí, en efecto, es el sentido último de la existencia humana, la
vocación que funda todas las demás, lo único que realiza plenamente a la
persona. Respecto al don de sí el cuerpo es su signo y su condición de
posibilidad; es la persona misma en cuanto susceptible de darse. Sólo en el
cuerpo y según el cuerpo es posible el amor humano, cualquiera que sea su
forma. Cierto que en el matrimonio tiene lugar la unión según el cuerpo
de modo singular y paradigmático, pero lo esponsal rebasa infinitamente lo
matrimonial. Incluso podemos decir que la existencia humana en su totalidad
acontece según el cuerpo, y por eso mismo posee dimensión esponsal. Así
lo comprende el Cristianismo en la perspectiva de la Encarnación, según la cual
todo lo humano se halla envuelto en una relación esponsal con Dios cuyo
eje es Cristo, el Dios hecho carne. A la luz de este misterio comprendemos que en
lo corporal siempre late lo esponsal. Por ejemplo en la presencia, que es
la manifestación corporal más básica, adivinamos una entrega incoada, un don de
sí incipiente, una afirmación del otro, una apertura al amor, admitiendo todo
ello diversos grados. Así ocurre en la palabra de Cristo en la Última Cena “esto
es mi Cuerpo” (Mt 26, 26), que equivale a decir: “aquí estoy presente, soy
yo aquí y ahora, soy yo en trance de ofrecerme”. Por su alusión a la entrega
voluntaria, la frase evangélica expresa, además, el grado máximo de
presencia corporal, pues en ella se asume la debilidad, la indigencia y la
vulnerabilidad. En el cuerpo, efectivamente, la persona está expuesta al
dolor y a la muerte, y necesitada de salvación; por eso en los niños y enfermos
la presencia adquiere peculiar intensidad. La fragilidad del cuerpo pone de
manifiesto su significado esponsal, aunque también lo hace, de otro modo, la
belleza y el vigor físico. Los diversos significados se concilian e iluminan
mutuamente en el don de sí salvador, pues la persona se recibe dándose, se gana
perdiéndose y se salva entregándose. En este sentido Tertuliano (s. III)
consideraba al cuerpo como “quicio de la salvación” (caro salutis est cardo).
